理学家提出的格物、穷理之学，就包含着较多的认识论思想，不承认这一点，是不符合事实的。

目之对于色，有共同的美感。儒家孟子虽然也很重视社会教育，但由于他的先验道德人性论，因而把人的美感体验归结为主体自身的自我体验，强调主体自身的自我充实及其发扬光大，因为在他看来，审美评价的原则就在主体自身。

但它是从审美角度说的，在理学真善美合一的范畴体系中，它代表美的境界，作为美的境界，它更强调直观体验，也更强调主体性和主观性。审美的主体原则只有同客观对象结合，才能实现，只有通过与对象感应之七情，才能表现。富贵只能满足耳目之欲，只是身外之物。如果不是返回到人道之正，就是灭天理而穷人欲。这种乐，不是富贵贫贱之乐，也不是道德感觉论者所说的乐，它是从诚的境界中感受到的自我精神满足。

这就是孔子提倡乐教的原因。美的原则既是普遍的理性原则，又是超理性的绝对本体，既是动态的功能或过程，又具有实体性。所谓颜子、仲尼之乐，也就是圣希天、贤希圣之意，实际上是天人合一境界。

何取于水也？孟子曰：‘源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。从天人关系讲，它虽不主张天人不分、浑沌一片，但它强调二者的和谐一致，以此为美的最高尺度，表现了理学思维的根本特征。笃信好学，未知自得为之乐。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

因为他认为，情不仅是表现性的，而且和自然之性是完全合一的。知者不惑，仁者不忧，不忧就是乐，只有具备了仁德，才能体验到心中之乐，而仁就在你自己的心里，不在心外，我欲仁，斯仁至矣。

这种境界既是功利的，又是超功利的。情并不等于性，性情二者是有区别的。好则必有所好的对象，有所好则有物我、人己之分，故如游他人之园，并非己之所有。正因为审美原则是客观的又是主观的，是外有其理和内有其性的统一，因此，对审美主体而言，止乎理也就是尽其性。

乐作为审美体验，还以直观思维为其特征，这就是理学家所说的觉。但这种超越又不离感性经验、审美感受而存在。但这不是通常所说的诚实，而是具有本体论意义，是主体和客体、人和自然合一的最高体认。所谓吾与点也之意，就是物我两忘，天人一体，把自己完全融化在自然界，超然物外，达到了超功利的境界。

这里所说的诚，是一个道德范畴，即诚实的意思。[47] 所谓自得、己物，就是本体论上的审美意识，从方法上讲，则是自我体验的结果。

因此，他认为曾点之乐，虽达到了很高的境界，但由于缺乏学的积累和体认功夫，只是偶尔说到，缺乏深厚基础，甚至有点近于庄子。[91]《小雅》五十一，《诗广传》卷三。

有了这种体验，便能与天合一，具有神的妙用，这就是反躬。[82]《明儒学案》卷三十二。由此可见，以孝道为核心的乐，是一种道德情感的最大满足。孔子虽然重视知识的学习，但他的理想是实现人生的自由境界。审美的主体原则只有同客观对象结合，才能实现，只有通过与对象感应之七情，才能表现。宇宙之间，如此广阔，吾身立于其中，须大做一个人。

《乐记》则提出了不同的观点，这就是性静情动说。一方面主张尽性以定情，另方面主张循情以定性，既然如此，具体的审美感受就是重要的，审美对象的选择也是必然的，他反对佛教那样的窒情和虚寂的神秘体验，也是很自然的。

北宋初年的范仲淹、欧阳修等人，则是从和民、成民之欲的社会哲学的角度谈到了乐。所谓窗前草不除，就是人化的自然或自然的人化，物即我，我即物，自然界充满了生意，满腔子是生生之心。

因此，乐之所以生，其本在人心之感于物也。把道德直觉和美学体验合而为一，实际上以前者为内容，以后者为形式，以前者为核心，以后者为目的，使其美学思想具有浓厚的道德色彩。

儒家认为音乐是移风易俗、陶冶性情的重要工具，实际上是一种美学教育。因为以道制欲，则乐而不乱。这天地中和之理体现了自然界和谐一致的根本原则，人生于自然，便具有中和之理以为性。他作诗说：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。

他们不仅继承了这一思想，而且作了进一步发挥。物至知知，然后好恶形焉，好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。

[8] 从学习知识开始，到立于礼，进而不惑，进而认识天命，进而顺通而不违背客观规律，直到七十而随心所欲，都能合于规律，这是一个不断提高境界的过程。情是性之所发，但又必须感物而动。

所谓颜子之乐，并不是乐贫，因为乐与贫富贵贱不相干，原来心中自有乐地，这就是私欲克尽，故乐[58]。那么，礼乐的意义何在呢？在于它的道德内容，也就是仁。

因此，这种境界不是超越的形而上学本体境界，而是天人一气鼓荡、情境交融的自然境界。这里借用马斯洛的一句话来形容孟子的思想，虽然并不恰当，但是就其油然而生的精神愉快而言，倒是很相近的。所谓天下之乐何如此学，天下之学何如瑞乐[82]，就是合认识、道德、审美评价而为一的最好说明。[20] 正是孟子，把人的情感归结为道德情感，把道德情感归结为道德人性，即所谓仁义之性，因此，作为美学体验的乐，就只能是对道德情感的体验，这被认为是人性的自我实现，不仅具有道德价值，而且具有美学价值，这是内在的充实的美，当这种体验一旦发生，就不可遏止，不知不觉地手舞足蹈起来，进入了所谓高峰体验。

这一审美情趣正是从孔子开始的，而且对中国传统文化产生了深远的影响。故声闻过情，君子耻之。

[7] 这里显然是把情感体验置于一般认识之上，具有更高的层次。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。

这种乐，不是富贵贫贱之乐，也不是道德感觉论者所说的乐，它是从诚的境界中感受到的自我精神满足。他虽然承认，乐是心之本体[77]，但这本体无非是一点灵气，又是合本体工夫而为一。